Сайт Храма Рождества Иоанна Предтечи в Юкках :: Видеозаписи
РПЦМОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТСАНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ МИТРОПОЛИЯВЫБОРГСКАЯ ЕПАРХИЯ
Храм Рождества Иоанна Предтечи в д. Юкки
Православная местная религиозная организация
«Приход Храма Рождества Иоанна Предтечи в деревне Юкки»

Видеозаписи



Святый Боже на арамейском. Храм Рождества Иоанна Предтечи в Юкках. Воскресная литургия 17.11.2019.

Певчие (по приближению к первому плану): Саулюс Мизерас, Николай Козлов и Олег Палкин.

На вопрос отвечает священник Михаил Легеев, кондидат богословия, доцент кафедры богословия СПбДА, клирик храма Рождества св. Иоанна Предтечи в дер. Юкки.

− Пока идет подготовка к причастию, хочу сказать вам несколько слов по Второму посланию к Коринфянам апостола Павла.

При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.

Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,

как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.

Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей,

так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.

(2 Кор. 9, 6−11)

 

Мы видим, как апостол Павел, который был по своему воспитанию ревностным фарисеем, знал все правила, весь закон ветхозаветных евреев и жил по самому строгому обряду, неукоснительно выполняя 613 заповедей, которые предписывал закон того времени, как бы напоминает нам про одиннадцатую заповедь, которая не была передана Моисеем, но как предание старцев утверждена в Ветхом Завете. Заповедь эта звучит так: «Всякая десятина на земле из семян земли и с плодов дерева принадлежит Господу, это святыня Господня». Это то, что мы называем законом десятины − чтобы десять процентов от заработанного человек отдавал бы на добрые дела (я имею в виду совокупные добрые дела).

И вот если говорить о сегодняшнем Евангелии, то богач, для того чтобы выполнить эту заповедь, должен был отдать хотя бы десять процентов на добрые дела. Но раз он проходил мимо Лазаря, значит, он вообще ничего не отдавал, то есть нарушил эту очень важную заповедь.

Мы не знаем сроки, когда богач и Лазарь предстали ко Господу, но по Евангелию слышится, что в одно время. Один был больным и несчастным человеком, а второй − богатым и пиршествовал каждый день. Это ежедневное пиршествование, вероятно, и привело к резкому сокращению жизни богача. Мы должны помнить, что день этот приходит совершенно незаметно, когда мы не ждем. На самом деле, многие люди считают, что сейчас мы как бы пишем жизнь на черновике, а завтра перепишем на беловик. Но, возможно, не будет никакого завтра. Господь учит нас жить именно одним днем. Вот если бы мы точно знали, что живем в последний день, что служим в последний раз, если бы точно знали, что это последний день нашей жизни, то, наверное, неукоснительно жили бы по всем заповедям Божьим и выполняли все предписания святых отцов. Но у нас происходит некий наркоз сознания, некая внутренняя анестезия, нам кажется: ну, ничего страшного, мы начнем новую жизнь с завтрашнего дня...

− В сегодняшнем Евангелии от Луки мы видим некоего богатого человека и нищего Лазаря (Лк. 16, 19−31). У богатого человека нет даже имени пред Богом, а нищий Лазарь увековечен в Святом Евангелии и человеческой памяти. По ветхозаветному преданию и согласно учению святых отцов Нового завета, в частности учителя Церкви II века Климента Александрийского, богатство − это особый дар Божий. Человек, имеющий богатство, имеет особые таланты, при помощи которых преумножает его, он много трудится и призван распоряжаться им на свое благо, благо своих близких и всех окружающих людей. Причем, люди, нуждающиеся в помощи, гораздо более нужны богатому человеку, чем богатый − им.

Мы видим удивительную картину − некий нищий больной человек Лазарь находится у ворот богача, не в стороне, не на площади, а у самых ворот. У него величайшее смирение: он тяжело болен, весь покрыт язвами и струпьями, но никого не обвиняет, ничего не просит, просто сидит на виду, дабы дать спастись этому бедному, несчастному богачу, который одевается в порфиру и виссон. Это не только невероятно дорогая материя, но и абсолютно нефункциональная. Если бы кого-то из нас одели в нее, мы бы через пять минут закричали караул: тяжело, неудобно, эта материя не создана для повседневного ношения. То есть речь идет о том, что богач не знает, куда деть свои деньги. При этом каждый день он блистательно пиршествует. Наверное, каждый из нас иногда попадает на пиршество, ведут себя там по-разному, а наутро многие болеют. Но если бы нам предложили пиршествовать ежедневно, вынесли бы мы это? Если пиршествовать каждый день, от этого не только с ума сойдешь, но еще и заболеешь, это вредно для здоровья.

− Дорогие братья и сестры! Вы хорошо знаете притчу о сеятеле (Лк. 8, 5−15). Я бы хотел обратить ваше внимание на то, что есть добрая почва, которая приносит плод сторичный. Добрая почва − это то, о чем Господь сказал: «Возлюби Господа Бога своего всем сердцем своим, всею душою своею и всею крепостью своею и ближнего своего как самого себя. На сих двух заповедях строится весь закон и пророки». Эти две заповеди любви являются камнем, на котором зиждется закон Божий и все пророчества. В той степени мы являемся доброй почвой, в которой любим Бога, ближнего своего и себя.

Мы неоднократно говорили о том, что многие современные православные люди, изучая свои грехи, постоянно уничижая себя, проникая в свои немощи, которые есть промысл сатаны, повреждаются, разрушаются и теряют любовь к себе, считая себя грешными, но не имея при этом достаточной благодати. Святые отцы, которые считали себя грешниками, видели это от преизбытка света Божественной любви в своей душе, а нынешние грешники видят свои немощи от недостатка Божественной любви в своей душе...

Евангелие сегодняшнего дня − притча о сеятеле, и мы говорили о том, что не являемся той благодатной почвой, на которой произрастает слово Божье. Во втором Евангелии сегодняшнего дня (Ин. 7, 1−13) говорится: сею слово сие (т.е. евангельскую проповедь), «чтобы они имели в себе радость Мою совершенную». Евангельская проповедь − это получение человеком совершенной радости Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. «По тому узнают, что вы − Мои ученики, что будете иметь любовь между собой». Вот эта совершенная радость и есть то главное, чего нам так не хватает, то, отчего мы не можем полюбить себя.

Если бы у нас была совершенная радость, мы могли бы полюбить себя, а если бы полюбили себя, нам легко было бы полюбить ближнего, потому что мы бы видели в окружающих людях самые лучшие свойства и самые прекрасные черты. Мы не любим окружающих потому, что видим в них все то плохое, что есть в нас самих. И, конечно, когда мы не любим ни себя, ни людей, то как можем полюбить Творца? Иногда говорят: Бога я люблю, а людей нет. Но невозможно любить Творца и не любить Его творение. Сказать Ему: «Я, конечно, люблю Тебя, но не то, что Ты сотворил, как-то не сильно мне оно нравится». И мы даже не понимаем, что чем более болен человек, чем дальше он уходит от Бога, тем больше Бог его любит, так, как любящие родители любят своих больных детей.

− Дорогие братья и сестры, почему нам так трудно выполнить две наиглавнейшие заповеди Христа, на которых стоит весь закон и все пророки: «Возлюби Господа Бога своего всем сердцем своим, всей душой своей, всем разумением своим и ближнего своего, как самого себя»?

Сегодня я говорил вам об антиномии как некоем противоречии. Существует антиномия человеческой души − внутреннее противоречие, о котором Ф. М. Достоевский сказал: «Сатана с Богом борется, и поле битвы − сердца людей». В каждом человеке есть светлая часть и есть темная. Да, у апостола сказано: «Может ли из одного источника истекать горькая и сладкая вода?» (Ср.: Иак. 3, 11). Но если этим источником является душа человека, то может... От человека могут исходить героические поступки и одновременно самая последняя низость, потому что душа человека абсолютно антиномична. И все наше богословие антиномично потому, что каждый из нас воспринимает Святые Писания той своей частью, которой в нем больше: либо это светлая часть, либо темная...

− Дорогие братья и сестры, все человеческое богословие базируется на антиномии. Антиномия − это противоречие, и нередко по важным богословским вопросам существуют прямо противоположные мнения.  В сегодняшнем Евангелии (Лк. 7, 11−16) мы видим антиномию встречи смерти с Жизнью. Человеческое понимание смерти как необратимого состояния встречается с Источником вечной жизни − Господом и Богом, и Спасом нашим Иисусом Христом.

Почему Господь оживляет умершего юношу, единственного сына вдовы? Потому что сжалился над ним. Божье милосердие, любовь Спасителя оживляет юношу. Так же Его любовь оживляет дочь Иаира и Лазаря Четверодневного. Помните, что, когда Марфа и Мария рассказывали Господу, как Лазарь ждал Его, то Он даже прослезился, и окружающие иудеи сказали: «Смотрите, как Он любил Лазаря».

Для чего Бог совершал эти чудеса в присутствии большого количества людей? Для того, чтобы укрепить в них веру. У ветхозаветных евреев, так же, как и у нас с вами, были очень антиномичные взгляды на вопросы жизни и смерти. Например, фарисеи, к числу которых до встречи со Христом принадлежали Лазарь, Марфа и Мария, считали, что воскресение наступает при Втором Пришествии. До этого человек находится в состоянии смерти. А саддукеи вообще полагали, что воскресения нет. Когда Господь говорит Марфе и Марии: «Верьте, что Лазарь оживет», Мария отвечает: «Знаю, Господи, что оживет при Втором Пришествии». Христос ей говорит: «Я есть воскресение и жизнь вечная», и Лазарь воскресает прямо при встрече с Ним. Когда Господь сходит в державу смерти, Он ее разрушает. Мы также видим, что некоторые святые подвижники не знали смерти, например, боговидец Илья Пророк, Богородица или апостол и евангелист Иоанн Богослов, любимейший ученик Христа. В них было такое количество любви, что они становились бессмертными при жизни.

Когда мы размышляем над противоречием, которое можно сформулировать, как «есть ли жизнь после смерти?» − то, наверное, никогда не получим ответа, потому что это самый антиномичный вопрос...

Дорогие братья и сестры, сегодня мы празднуем день священномученика Киприана и мученицы Иустины, святых, которым посвящен наш нижний храм...  Чем же для нас показательны эти святые?

Вторая половина III века. Киприана в раннем возрасте отдан на обучение колдовскому искусству, и он достиг небывалых высот. По крайней мере мы не знаем в истории ни одного плотского человека, которому сатана присвоил бы звание князя бесовского. Обычно князь бесовский − бесплотный дух, а Киприан был им, будучи плотским человеком. Он достиг невероятных высот в колдовстве: летал по воздуху, ходил по воде, у него в личном услужении был полк бесов, и он содержал в страхе все окружающие земли. Киприана боялись как огня, знали, что он может сделать с человеком все что угодно. Он был одним из богатейших людей того времени и реальным властителем, как бы мы сейчас сказали, Ближнего Востока.

В пору расцвета могущества Киприана к нему пришел юноша по имени Аглаид, который был адвокатом в городе Антиохии (сейчас это территория современной Турции, а тогда была Сирия). Он принес много золота и сказал: «Я полюбил девушку Иустину, но она отказалась выйти за меня замуж. Помоги». И Киприан ответил: «Иди спокойно домой, а как вернешься, она сама к тебе прибежит».

И дальше началось противостояние Киприана и Иустины. Каких только бесов ни вызывал Киприан, какое только колдовство ни применял, Иустина одной молитвой разрушала все его чары. Впервые Киприан столкнулся с некой силой, которую не смог преодолеть. Он не знал, что есть Господь и есть сатана, но, как язычник, понимал, что есть некая мистическая сила, которая дает человеку сверхспособности. Столкнувшись с Иустиной, Киприан впервые понял, что есть некая сила, превосходящая его собственную.

Сказал Господь пришедшим к Нему иудеям:

Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.

Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.

Но вам, слушающим, говорю: люби́те врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,

благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.

Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.

Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад.

(Лк. 6 24−30)

 Не суди́те, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете;

давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.

Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?

Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его.

Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый,

ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника.

Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его.

(Лк. 6, 37−45)

 Дорогие братья и сестры, сегодня мы с вами продолжаем размышлять над двумя наиглавнейшими заповедями, на которых стоит весь закон и все пророки: «Возлюби Господа Бога своего всем сердцем своим, и всею душею своею и всею крепостию своею, и вторая, подобная ей: и ближнего своего, как самого себя».

Современные люди воспитаны таким образом, что по каждому вопросу имеют свое мнение, хотя иногда не знакомы с сутью вопроса и тем более не знают результатов, плодов развития каких бы то ни было событий. Господь прямо предупреждает нас в этом Евангелии: не торопиться с выводами, пока мы не знаем плода. А если не знаем плода, вообще не делать выводов. Все, что мы знаем о многих событиях, весьма обрывочно, мозаично и не поддается анализу. Мало того, что нам не хватает информации, но мы не знаем и плодов. И мы всегда торопимся с выводами.