Сайт Храма Рождества Иоанна Предтечи в Юкках :: Беседы с батюшкой. Встреча с Богом как ветер радости (Божественные бифуркации). Выпуск 29 ноября 2018 г.
РПЦМОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТСАНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ МИТРОПОЛИЯВЫБОРГСКАЯ ЕПАРХИЯ
Храм Рождества Иоанна Предтечи в д. Юкки

Вход   

НОВОСТИ
10 декабря 2018 г.
Слушайте новые передачи на радио с участием протоиерея Григория Григорьева

02 декабря 2018 г.
Благодарственное письмо за оказанную помощь в формировании фонда духовной тематики

01 декабря 2018 г.
Если Вы интересуетесь психологией, приглашаем вас на беседы для родителей с практикующим глубинным психологом. Темы: «КАК построить нормальные отношения с ребенком? Нужно ли воспитывать ребенка? ПОЧЕМУ не нужно и даже вредно?»

29 ноября 2018 г.
27 ноября, 4 и 18 декабря в 19.00 состятся встречи в психологическом клубе «Радость общения». Тема: «Главная радость – это радость любви»

24 ноября 2018 г.
22-23 ноября в Выборге прошли VI Архангело-Михайловские епархиальные международные образовательные чтения, являющиеся региональным этапом XXVII Международных Рождественских образовательных чтений. Тема: «Молодежь: свобода и ответственность».




Православная местная религиозная организация
«Приход Храма Рождества Иоанна Предтечи в деревне Юкки»

Беседы с батюшкой. Встреча с Богом как ветер радости (Божественные бифуркации). Выпуск 29 ноября 2018 г.


В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Григорий Григорьев, доктор богословия, заслуженный врач РФ, профессор, д.м.н., психотерапевт-нарколог, преподаватель Санкт-Петербургской православной духовной академии, настоятель храма Рождества святого Иоанна Предтечи в деревне Юкки.

– Сегодняшняя наша тема – «Любовь Бога как ветер радости». 

– Мы уже все привыкли, что в последний четверг месяца идет наша авторская передача, которая называется «Ветер радости». 

Ветер радости – это богословское определение Бога. Господь – это Дух, ветер, наполняющий всю вселенную. Сегодня мы хотим разобрать тему о Господе как о ветре радости, Который создал вселенную и наполняет ее Своей Божественной любовью. Подтолкнула нас к этой теме наша паломническая поездка на Кипр с прихожанами храма Рождества Иоанна Предтечи в Юкках Выборгской епархии. Наш верхний храм посвящен Иоанну Предтече, а нижний – священномученику Киприану и мученице Иустине. Каждый год мы ездим на Кипр на главный храмовый праздник священномученика Киприана в деревне Менико на Кипре. У них этот праздник отмечается 2 октября, а у нас 15-го, то есть престолы разнесены по времени, поэтому каждый год мы ездим туда, и можно сказать, что этот храм является побратимом нашего. В прошлом году нам выдали частицы мощей из глав Киприана и Иустины, в нашем храме есть копия главной иконы, куда мы вложили эти мощи. А в этом году мы отвозили в подарок храму в Менико главную икону Киприана и Иустины нашего храма. 

Именно поездка на Кипр навела на эту тему. Сам по себе Кипр – очень интересная и необыкновенная территория. Он разделен на две части: Южный Кипр, 60 процентов территории, – православный; и Северный Кипр, 40 процентов, – оккупированный. Есть еще две территории, имеющие самостоятельный статус. Демаркационная зона – зона разграничения огня: когда сорок четыре года назад было подписано соглашение между Турцией и Кипром о временном прекращении огня, два процента территории Кипра между противостоящими армиями, стали демаркационной зоной, на которой стоят войска Организации Объединенных Наций. И есть две английские авиационные базы, которые вместе занимают еще два процента территории. 

Эта демаркационная зона прошла по некогда цветущему и всемирно известному городу Фамагуста, и 40 процентов его территории попало в эту «мертвую» зону. И вот сорок четыре года более ста пятизвездочных отелей стоят с выбитыми окнами, провалившимися крышами, там разрушенные дома, храмы, заминированные сады, засохшие деревья – это 40 процентов цветущей Фамагусты. Я говорю это к тому, что возникает ассоциация: в душе каждого из нас есть свой южный и северный Кипр, есть своя Фамагуста – мертвый город и воздушные базы, откуда взлетают самолеты; но это могут быть самолеты неприятеля, а могут быть свои собственные самолеты. 

Именно такое состояние показывает асимметрию человека. Широка душа русского человека, говорил Федор Михайлович Достоевский, и Бог, и сатана в ней вмещаются, хорошо бы сузить душу до одного Бога. Вся современная наука – квантовая физика, астрономические исследования – построена на основах закона симметрии. 

Симметрия – это некий абсолютный закон устройства Вселенной. Симметрия – это порядок. Симметрия – это благодать. Симметрия – это радость. Симметрия – это Божественная любовь. Например, физики находят некую частицу и точно знают, что есть античастица, которую долго ищут и обязательно находят. Вот это и есть симметрия: частица – античастица. Но и частица, и античастица созданы в рамках Божественной любви. 

Таким примером уникальной симметрии является периодическая таблица Менделеева. Дмитрий Иванович увидел ее во сне, и до сих пор ученые доставляют в нее элементы: высчитывают удельный вес, дают названия, хотя пока нет самого элемента; он обязательно находится. То есть в основе Вселенной лежит именно закон симметрии. 

Все зло в мире находится за пределами вселенной Божественной любви. Господь в Евангелии называет это место ада – тьма внешняя. То есть ад находится вне вселенной любви. Если бы он находился внутри этой вселенной, то Божественная любовь превратила бы ад в рай. Но зло претендует на некий вечный смысл, именно оно претендует на некую симметрию Божественной любви. Зло не является симметрией Божественной любви, как смерть не является симметрией жизни, как ржавчина на металле не является его симметрией, как болезнь в человеке не является симметрией человека, как червяк в яблоке не является симметрией самого яблока. По сути дела, в этом и состоит главное лукавство хаоса. 

Ад – это хаос, это держава смерти. Будучи абсолютно асимметричным, находящимся за пределами Божественной любви, имеющим время появления и время исчезновения при Втором Пришествии Христа, ад претендует на некую вечную составляющую. Именно это и есть лукавство державы смерти. И каждый из нас, имея широкую душу с «южным православным Кипром» и «северным оккупированным», является порталом, который соединяет человека со злом, и одновременно порталом, который соединяет его с Богом. И все, что мы называем темными силами, населяющими мир, все зло, населяющее мир, – все проходит через человека. Однажды святитель Иоанн Златоуст сказал: «Избави мя, Господи, от человек некоторых, и бесов, и всякия иныя непотребныя вещи». Бесы в этом мире проявляются именно через людей. 

– Вопрос телезрителя: «Скажите, пожалуйста, как можно причащаться чаще, когда есть огромное желание причащаться три раза в неделю: в среду, пятницу и воскресенье. Второй вопрос – у моей бабушки и еще у одного моего знакомого такая нервная болезнь, когда они побеждаются лукавыми мыслями. Как побороть эту болезнь, если Священное Писание говорит, что человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих? Как разорвать этот замкнутый круг, когда в душу вселяется лукавый и не дает распространяться любви? Ведь на Господа хотя и нападали бесы, Он не был одержим ими, а, наоборот, помогал людям избавляться от них. Как победить это бесовское лукавство в самом себе в первую очередь и как полюбить ближнего, как самого себя? Часто психотерапевты говорят, что надо сначала полюбить самого себя, тогда полюбишь ближнего, что надо прежде всего полюбить себя как гармонию, созданную Творцом». 

– Спасибо, очень много вопросов; я бы сказал, целое выступление. Оно не совсем по той теме, которую мы поднимаем сегодня, но близко к ней. Это выступление вызвано как раз некой внутренней асимметрией в душе человека, с желанием расширить территорию «южного Кипра» – светлую часть своей души. Но хочу сказать, что по нынешним временам великим аскетическим подвигом современных людей является задача удержать ту светлую часть, которая у нас есть от рождения. Я не говорю уже «расширить». Хотя бы уменьшить «мертвый город» и «северный Кипр» – ту темную часть души, которая есть в каждом из нас, потому что сатана с Богом борется и поле битвы – сердца людей. 

Теперь по порядку с позиции асимметрии. Что такое страхи? Страхи – это когда «Фамагуста», мертвый город, начинает проявляться в сознании человека. Страхи – это портал в ад, в бездну, к духам злобы поднебесной. Страхи всегда проистекают от недоверия к Богу. Именно недоверие к Нему лишает нас верности Его заповедям. Потому что если бы мы хотя бы внимательно прочитали Евангелие и услышали, что каждый волос на голове нашей перечтен, то мы бы понимали – какие могут быть страхи? Чего нам бояться, кто против нас, если с нами Господь? 

Нередко страхи проистекают именно от поврежденной центральной нервной системы человека, это может быть следствием проявления болезни. Но все-таки первое, что бы я порекомендовал от страхов, – перестать бороться с ними, потому что любая борьба со страхами фиксирует на этом и тем самым усиливает их. Надо поблагодарить Бога за страхи, перестать с ними бороться и начать приближаться к Богу. Как-то я уже говорил, но, думаю, уместно повториться, что святых отцов иногда называли «небопарными орлами» – орлами, парящими высоко в небе. И земной орел является главной птицей, на которую не нападает никакая другая, потому что он самый сильный, самый великий и самый могучий. Но иногда, когда он сидит в гнезде, к нему тайно подлетает ворон, садится на спину, зацепляется когтями и начинает клювом проклевывать мясо и пьет кровь. Орел никогда не сбрасывает ворона – он начинает подниматься в горные веси, он поднимается все выше и выше: он привык летать на большой высоте. И наступает такой момент, когда от кислородного голодания ворон замертво падает с орла и разбивается. Орел не страдает. Когда нас начинают беспокоить какие-то страхи, сомнения, то нужно подниматься в горние веси. 

Вы говорите, что хотите причащаться не один раз в неделю, а два и три. Мы уже не раз говорили, и я хочу повторить, что первохристиане причащались каждый день. Так было почти шесть с половиной веков. Это было ежедневное причастие, потому что раньше во время литургии Тело и Кровь Христовы выносили в храм и люди сами себя причащали, а остатки святыни забирали с собой, бережно их хранили, высушивали и этими запасными Дарами причащались, когда не могли прийти в храм. На Шестом Вселенском Соборе было принято решение прекратить самостоятельное причастие, когда есть священник или епископ, и причащаться из их рук. То есть прямо самостоятельное причастие не было запрещено, но оно было запрещено при наличии священника или епископа. Постепенно эта практика самостоятельного причастия начала утрачиваться. 

Конечно, человек не имеет возможности ходить в храм каждый день, но три раза в неделю (среда, пятница и воскресенье) – это замечательно. Как готовиться к этому? Несомненно, надо договариваться на месте с батюшкой, получать благословение тех священников, которые будут Вас причащать. Потому что некоторые священники скажут, что следует соблюдать учрежденные посты: среду, пятницу и многодневные, – и этого достаточно; кто-то будет накладывать дополнительный пост. Кто-то из отцов скажет, что главная подготовка к причастию – это сама Божественная литургия, в которой есть и Покаянный канон, и Причастное правило, и он будет прав. А кто-то скажет: нет, обязательно надо вычитывать дополнительные правила. Если человек причащается часто, возможно, ему разрешат вычитывать их по частям, и не только перед причастием, но и после него. 

Могут быть применены разные подходы. Кто-то скажет, что надо обязательно быть на вечерней службе накануне. Но при том, что человек хочет причащаться три раза в неделю, в некоторых храмах может не быть ежедневной вечерней службы. Поэтому все это надо согласовывать со своим священником в том храме, где вы причащаетесь, и помнить, что в православии всегда было два подхода: мягкий путь – икономия, для восстановления внутренней симметрии человека, и жесткий путь – акривия, аскетический путь жестких, именно аскетических подвигов. 

В наше время, когда мировое зло начинает нарастать, для человека особенно важной становится икономия, и 102-е правило Вселенского Собора так и говорит: проявляй к страждущему сострадание, дабы не ввергать душу страждущего в стремнины отчаяния. Мягкий подход – проявлять милость к человеку, считая подвигом его приход в храм. На сегодняшний день сам приход человека в храм является аскетическим подвигом, а дальше происходит восстановление образа и подобия Божия, восстановление Божественной симметрии. 

Во время литургии священник восклицает: «Святая святым!»; «Пейте от нея вси!»; «Приидите ко Мне вси!» Несколько раз повторяется «вси», то есть призываются все. Потом священник говорит: «Со страхом Божьим, верою и любовью приступите!» То есть идет постоянное призывание людей именно принять Тело и Кровь Христа – тот Дар, который Сам Господь дает нам в этом таинстве. И в этом, конечно, будет восстановление внутренней симметрии. То есть внутренняя симметрия – это восстановление рая в твоей душе. «Царство Небесное внутри вас есть», – говорит Христос. Именно восстановление образа и подобия Божьего, закрытие «темного портала» души. 

Дело в том, что зло все время пытается через человека как-то населить мир. Я уже говорил молитву Иоанна Златоустого: «Избави нас, Господи, от человек некоторых, бесов и всякия иныя непотребныя вещи». То есть зло проходит именно через людей. Именно мы с вами населяем этот мир злом, и когда мы видим, что мир погружается во зло, то ведь это мы являлись теми порталами, через которые это зло проходит. Но человек и вселенная устроены таким образом, что когда зло проникает во вселенную симметрии и Божественной любви, Божественная любовь все равно уничтожает его. Во всех физических законах есть такие моменты, когда они перестают работать. В физике это называется зоной бифуркации. В медицине бифуркация – это раздвоение, когда один сосуд раздваивается. До момента бифуркации законы зла работают: зло все просчитывает, выстраивает некие планы, но, встретившись с бифуркацией, сталкивается с непостижимым Божьим Промыслом – с тем, что Господь создал вселенную любви, и любовь начинает уничтожать зло. Энергия любви как бы сжигает это зло, и оно превращается в добро. 

Я бы хотел еще раз подчеркнуть, что симметрия – это жизнь, асимметрия – это смерть. Мы помним, что Господь в Своем евангельском служении не раз поднимал умерших людей. Например, когда Он шел с учениками в город Наин, навстречу шла погребальная процессия, которая несла единственного умершего сына вдовы, все плакали – идет смерть навстречу Источнику Жизни. Они встречаются, и смерть не выдерживает: асимметрия смерти сжигается симметрией Божественной любви – и сын наинской вдовы исцеляется. Лазарь четверодневный, труп разлагающийся: асимметрия разложения, асимметрия смерти встречается с любовью Бога – и Лазарь четверодневный воскресает. Мертвая дочь Иаира при встрече с Любовью воскресает. Как при встрече с Богом, Источником вечной жизни, смерть отступает, точно так же всякое зло в конечном счете уничтожается внутри этой вселенной, потому что оно не может захватить ее. Зло может только наполнить наш мир на очень короткое время, а потом Божественная любовь все это уничтожит, потому что добро всегда побеждает. 

Божественная любовь преобразует хаос зла в энергию Божественной любви. В этом состоит великий главный смысл того, что все в мире симметрично. Асимметричен только человек. Действительно, у каждого человека асимметричное лицо в большей или меньшей степени. Мы вспоминаем наиболее древнюю икону Спасителя – «Спас Синайский», где асимметрия лица очень большая: как бы одна половина лица – Божия, а другая – человеческая, то есть это праведный Судия и любящий Отец. Так вот, мы сейчас живем во время любящего Отца. Асимметрия, которую Бог принял на земле, – это асимметрия нашего мира. А встреча с Богом приводит нас к полной симметрии – восстановлению образа и подобия Божьего. 

Ведь этот мир отдан нам – человек является генератором Божественной любви. Портал души, открытой в ад, – это духовное заболевание. И наша задача в этой жизни – уменьшить эту темную часть, насколько это возможно (или хотя бы не дать ей увеличиться), и уничтожить «мертвый город Фамагусту» со страхами, сомнениями, раздражением. На самом деле все наши свойства за счет этого «мертвого города» внутри нас, за счет темной части души, за счет соединения с порталами зла превращаются в грехи. Грех – это разрушение цветущей души человека, когда все свойства превращаются во зло. 

Мы можем рассмотреть это на примере такого греха, как гордыня, или добродетели смирения. Наверное, каждый православный человек слышал, что смирение – это высочайшая православная добродетель, что оно выше поста, молитвы, выше любых дарований, то есть это высочайшая добродетель и высочайший Божий дар. А гордыня является величайшим злом. Правда, есть такое понятие – «смирение паче гордости», то есть ложное смирение. 

Что же такое смирение? Если мы возьмем Евангелие и проанализируем земную жизнь Христа, то может сложиться впечатление, что Он был не очень-то смиренным Человеком: Он все время обличал фарисеев, всякая Его евангельская проповедь – это вызов, провокация, это обличение, разделение: «Не мир принес Я, но меч»; «Да оставит человек и отца, и мать и пойдет за Мной»; «Оставь все, что имеешь, иди за Мной»; «Возьми крест и иди за Мной». 

– Мог бы смириться – и стать земным царем. 

– Да, легко. Ему это предлагали. Его высшая степень смирения проявлялась в том, что Он выполнял то, зачем пришел – взять на Себя грехи мира, восстановить его симметрию. Ведь в то время бесы безраздельно властвовали на земле, не зря сатана назывался князем мира. И Господь в конечном счете Своей смертью низведет их в ад и свяжет там, и после Первого Пришествия бесы могут проявляться только через нас, людей, только через нашу темную часть, когда мы сами развязываем своих демонов. 

Образ смирения в Евангелии – это образ любящего отца в притче о блудном сыне. Любящий отец – Бог. Это единственное место, где мы прямо видим образ Бога, причем в рассказе Самого Бога Иисуса Христа. То есть Господь Иисус Христос Святым Духом рассказывает о любящем Боге Отце. И вот когда сын выражает очень плохое желание – покинуть Отца Бога, Бог не препятствует, не осуждает, не отговаривает, не предупреждает. Он отпускает и ждет. Смирение возможно только в духе Божественной любви Любящего Отца, Который готов смириться перед человеком, не хотящим смиряться перед Ним. Если мы не можем смириться естественным образом – в духе любви перед теми, кого мы смиряем, значит, наше смирение ложное, а если мы не хотим смириться, то это смирение паче гордости, то, что называется словом «гнобление», «порабощение», «манипулирование». То есть под видом смирения человеком иногда начинают манипулировать. То есть смирение без любви – это высшая форма гордыни, смирение паче гордости. Смирение является частью любви, а без нее оказывается гордыней. Любовь – это ангелы, а уход любви – это бесы. Как ангелы без любви превратились в бесов, так же происходит со всеми нашими свойствами без Божественной симметрии. 

Симметрия – это та гармония, та радость, для которой мы рождены. Симметрия в человеке – это духовное здоровье в человеке, когда ветер радости – Господь наполняет паруса нашей души и расширяется «южный Кипр» – светлая, Божия часть нашей души. Это крайне важно для нас всех. 

– Вопрос телезрительницы Ксении из Костромы: «Батюшка говорит, что надо приблизиться к Господу, как к «южному Кипру», я с этим согласна, но как это сделать? Через частое причастие или как?» 

– Вы очень правильно услышали то, что я сказал. Новый Завет – это не частое причастие, а непрестанное причастие. Ветхий Завет – это Моисеевы заповеди любви, которые постепенно заменились человеческими правилами. Заповеди духовной любви были забыты: «возлюби Господа Бога Своего всем сердцем своим, всей крепостию и разумением и ближнего, как самого себя»; и все остальные производные заповеди любви. На каждую заповедь появилось более шестидесяти талмудических правил, и постепенно духовная часть ушла. Для людей праведным стало выполнение ветхозаветных правил, каждое из которых само по себе было не плохим, а хорошим. Господь в Новом Завете все это разрушает. Он говорит: «Милости хочу, а не жертвы». Не жертвы, не всесожжения, милости. И милость эта в следующем: «ядый Мою плоть, пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем». 

Слова «новый завет» Господь в каждом из Евангелий произносит один раз: «Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя Нового Завета». Новый Завет – это вера Духа Святого, вера Божественной любви, вера в восстановление симметрии за счет непрестанного причастия. «Хлеб наш надсущный даждь нам днесь» – даждь нам каждый день наш духовный хлеб, а не только физический. 

Я понимаю, что время сейчас такое, что каждый человек не может причащаться ежедневно. Но Вы меня спросили, как можно восстановить светлую зону своей души, как подняться в горные веси. Ведь именно на Божественной литургии раздаются возгласы священника: «Горе имеем сердца!»; «Святая святым». Когда мы рождаемся на земле и когда во время таинства Святого Крещения и таинства Миропомазания восстанавливается образ и подобие Божье, то в этот момент мы становимся небопарными орлами. Если бы сразу совершалось отпевание, то мы бы точно были со Христом, но жизнь – это время между крещением и отпеванием, и для того чтобы восстанавливать образ и подобие Божие, существует таинство Исповеди и таинство Святого Причастия. Поэтому именно на таинстве Святого Причастия восстанавливается образ и подобие Божие – и мы взмываем в горные веси. 

«Святая святым» – в этот момент мы становимся святыми. Возможно, на короткое время – еще не успеем отойти от Чаши, как потеряем эту святость. Может быть, потеряем, выйдя из храма, а возможно, будем сохранять ее какое-то время. И чем чаще мы будем причащаться – именно непрестанно, тем больше будет расширяться светлая часть души. Ничто другое невозможно. То есть Господь учил нас не бороться с грехами, а приближаться к Нему. Не сбрасывать воронов, которые впились нам в спину и которых мы не можем стряхнуть никакими усилиями, а подыматься в горные веси, приближаться к Богу, источнику любви, света, тепла – в этом восстановление Божественной симметрии, именно в нашем стремлении. 

Сегодня на Божественной литургии мы читали Евангелие, где вспоминался царь Ирод, который, услышав о Христе, начал думать о том, не воскрес ли это Иоанн Креститель, казненный его отцом. По сути дела, он представлял воскресение как некий физический процесс, а не духовный. И очень сильно боялся этого воскресения и переживал. А Господь, услышав это, удалился в Вифсаиду, поднялся в гору. С Ним шло много людей, и в конце сказано то, что мало кто замечает: «и требующие исцеления исцелялись». Те, кто требовал исцеления, исцелялись. Для нас очень важно выполнить то, что сказано: «Ищите прежде всего Царства Небесного и правды его, а все остальное приложится вам». Требовать, требовать причастия. На самом деле священник не имеет права отказать в причастии человеку, который этого требует, если на то нет особых оснований. Все правила, все предложения священника, все его призывы – это, конечно, его право, но он не имеет права отказать тому, кто требует встречи со Христом. «Со страхом Божьим, верою, любовию приступите» – как можно не причастить человека? Мы же не знаем, будет ли у этого человека в следующий раз такая возможность. 

Я понимаю все трудности, которые могут возникнуть в разных храмах, при разных подходах, при разных взглядах. Лично я не вижу в этом ничего страшного и непреодолимого. Апостол Павел так нам и говорил: в духовных вопросах имейте между собой разномыслие, дабы выявились между вами наиболее одаренные. У тех батюшек, которые строго подходят к причастию, видимо, есть своя внутренняя концепция, и в данном случае мы здесь никого не осуждаем и не обсуждаем. Но самое страшное духовное преступление для священника – не дать возможности встретиться человеку с Богом. Вот за это придется отвечать. Священник – это все-таки не посредник, это проводник. И когда человек приближается к Богу, священник должен исчезать. Он должен стать абсолютно прозрачным, а не становиться забором между Богом и человеком. 

Если человек дошел до Чаши, он, конечно, совершил аскетический подвиг – он преодолел очень много духовных искушений, прежде чем оказался в храме, и нельзя ему загораживать эту дорогу. Хотя бывает, конечно, все по-разному, но что же? Ведь так и сказано: иереев почитай, а духовника имей одного. Ищите тех батюшек, которые вам духовно близки. Когда одного святого старца спросили, зачем же Господь попускает злых пастырей, он ответил: «А чтобы уводить за собой в ад злую паству». Как говорится, каков приход, таков и поп, а можно сказать: каков поп, таков и приход. И так тоже бывает. Поэтому в храме тоже происходят разделения. Ведь Господь прямо сказал нам: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Если дух любви не приумножается у нас непрестанно и мы не ученики Христовы, то чьи же мы тогда ученики? 

Конечно, сейчас такие времена, когда зло нарастает в мире и души людей открыты этому миру зла. Эта отрицательная энергия зла уже материализуется в конкретные злые дела в этом мире, поэтому нам надо причащаться как можно чаще – непрестанно. Святые отцы всегда к этому призывали, и только за счет этого можно стать тем небопарным орлом, который будет подниматься в горные веси. Послушайте внимательно литургию: «Горе имеем сердца», «Святая святым», «Пейте от нея вси». И когда люди начинают рассуждать, что они недостойны, вспоминайте, что все-таки на Тайной Вечере Господь причастил Иуду. Иуда, конечно, был недостоин. И все остальные апостолы тоже. Но Иуда – особенно. Видимо, ему давался какой-то шанс, видимо, у него была возможность реального покаяния, реального изменения, но он выбрал другой путь. Сколько бы и как бы мы ни готовились, мы никогда не будем достойны. То есть я хочу сказать, что любая подготовка – это великий подвиг человека. Готовьтесь, насколько у каждого из вас хватает сил, но помните, что встреча со Христом гораздо важнее. 

Святой праведный Иоанн Кронштадтский причащал в день до пяти тысяч человек, у него было более двадцати Чаш. Он спрашивал человека: «Ты причащаешься?» А тот отвечал: «Я, батюшка, не готов». Иоанн Кронштадтский говорил: «Я не спрашиваю, готов ты или нет. Причащаешься?» – «Батюшка, я вот не подготовился». – «Последний раз тебя спрашиваю, маловер...» И тогда человек причащался. 

Стучится ли Христос в твое сердце? Именно осознание своей греховности приводит нас к Причастию. Ведь Причастие – это исцеление грешников, а не награда праведников. Это очень важно понимать. Посмотрите внимательно на себя: неужели вы хуже Иуды, неужели сразу после храма вы имеете задачу – пойти предать Христа? Наверное, сейчас в храмах почти не окажется таких людей, которые дошли до Причастия с целью после этого пойти и сразу предать Христа, отречься от Него. Значит, не хуже Иуды? А как же мы иначе будем сбрасывать этих воронов, как поднимемся в горные веси, как станем небопарными орлами, если не восстановим внутреннюю симметрию, не впустим ветер радости, не позволим Богу наполнить наши души Божественной любовью? «Кто пиет Мою Кровь и принимает Мое Тело, тот во Мне пребывает, и Аз в нем». Ничего другого нет, чтобы открыть Богу душу. Как мы можем открыть ее? Только на таинстве Причастия. Поэтому каждому человеку следует причащаться настолько непрестанно, насколько позволят реальные обстоятельства и насколько позволит богослужебный опыт окормляющих священников. 

– Бывает, когда миряне причащаются, особенно в первый раз, они испытывают колоссальный опыт первой встречи со Христом – опыт первого причастия. Как Вы считаете, можно ли приводить такой опыт в пример или как-то возобновлять в своей душе? 

– Я думаю, что приводить в пример это сложно, потому что всякий опыт при причастии глубоко индивидуальный и мистический. Конечно, некоторые люди причащаются и не ощущают этой встречи. И когда кто-то расскажет о своем великом опыте, те, кто его не ощутил, почувствуют некую внутреннюю неполноценность. Ведь почему мы не ощущаем встречу со Христом? Так должно быть всегда, но для этого надо выполнить то, о чем сказано. Можно причаститься на земле, но не причаститься на небе: «Причащающийся во осуждении осужден будет». Если у нас есть обиды на каких-то людей и в этом состоянии мы приходим к Причастию… А священник, давая нам Тело и Кровь, говорит: «Во оставление грехов и в жизнь вечную»... Как уходят грехи? «И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим» – то есть наши грехи могут уйти только по мере того, как мы простим тех, кто нас обидел. 

Несомненно, мы не всегда можем простить тех, кто нас обидел, эти обиды бывают очень глубоки, они нас очень глубоко ранят, но мы можем перед причастием просить Бога о благодати прощения. А дальше все в Его руках. Мы стучим – и Господь отворит двери нашей души тогда, когда сочтет нужным. Самое главное – не причащаться в осуждение, потому что тогда Христос как бы проходит сквозь нас. И мы отходим, ничего не чувствуя. А тут стоит человек, который благодатно причастился, и рассказывает нам о своем мистическом состоянии. Тогда мы подумаем, что либо мы плохие, либо он сумасшедший, либо все это непонятно – могут возникнуть большие искушения. То есть я думаю, что об опыте благодатного причастия можно рассказывать только тому, кто имеет опыт благодатного причастия. Но это надо делать очень осторожно, чтобы не оставить на душе рубец. 

Вообще, конечно, настоящее причастие – встреча со Христом должно приводить человека в такое состояние, чтобы он всякий раз говорил: то ли я на небе, то ли на земле. 

– Вопрос телезрительницы Галины из Ставрополя: «Почему Богородица оставила завещание – да не ступит нога женщины и даже зверей женского пола на гору Афон?» 

– Когда мы говорим о каких-то исторических моментах, всегда очень сложно определить, где Божье, а где человеческое. Я не знаю, у меня нет ответа на этот вопрос. Это не связано с тем, что женщины хуже мужчин или они более грешные. Очень трудно так сказать. Потому что в райском саду были мужчина и женщина. Если Афон является прообразом рая на земле, то почему на него не могут ступать женщины, я сказать не могу. Понятно, что там идет монашеская жизнь, надо, чтобы там не было никаких искушений. В этом, конечно, есть и некий мистический смысл. Есть тысячелетний опыт благодатного подвижничества, именно попытки превратить Афон в рай на земле. Но мир постоянно наступает на Афон, со всех сторон сжимает его, все меняется. 

Да, Афон является домом Богородицы, но и Дивеево является домом Богородицы, а там женщины ступают. Поэтому трудно сказать: то ли это человеческая интерпретация, то ли действительно некое Божественное завещание – создание особого духовного места с непостижимым Божьим смыслом. Такая необыкновенная Божественная симметрия. Если там будет достаточно любви, то эта симметрия действительно будет как восстановление райского сада. Я бы так ответил на этот вопрос. 

Афон – это очень непростое место в духовном смысле и в смысле географическом: климат, ветра, перепады температур, суровость климата. Я бы сказал, что это место серьезных духовных испытаний, место аскетических подвигов. Но сейчас, когда зло в мире начинает распространяться, весь мир сжимается, и Афон в том числе, помните, что наш главный аскетический подвиг, наша симметрия – не стать хуже, чем мы есть. Если мы не можем стать лучше, то хотя бы не стать хуже, держать оборону, демаркационную линию «южного Кипра», не пропускать неприятеля пройти дальше, сохранить светлую часть души, просить Бога о преумножении любви. 

Я точно знаю, что Господь для нас не в каком-то определенном месте, а в том месте, где мы живем, в том храме, в который мы приходим, потому что таинство Святого Причастия – встречи с Богом происходит прямо у нас дома, если мы приходим туда, потому что Господь стучится в наше сердце. Именно непрестанное причастие. 

Не думаю, что вообще возможно ответить на этот вопрос: это великая тайна Бога, для нас непостижимая. И не во все тайны надо проникать. Если Богу будет угодно, Он откроет кому-то Святым Духом, но лично для меня ответ на этот вопрос сокрыт. 

А что бы ответили Вы, отец Михаил, на этот вопрос? 

– Батюшка, я не был еще на Афоне, поэтому вообще ничего не могу ответить на этот вопрос. 

– Очень дипломатический ответ, ведь это не вопрос к свидетелям, побывавшим на Афоне, а вопрос к священникам, как они это понимают. Для меня это непостижимо. 

Иногда Бога и Богородицу люди воспринимают в силу каких-то своих взглядов. Человек иногда слышит свои мысли в Божественном послании и не может их дифференцировать. Но такая традиция сложилась, и так как она существует тысячу лет – что древнее, то почтенно – она не подлежит обсуждению, как мне кажется. Так установилось, что тысячу лет женщины не находились на Афоне, то ли это действительно сказала Богородица, то ли люди так интерпретировали Ее откровение. То, что Богородица явилась Афанасию Афонскому, конечно, несомненно. На восточной части острова, где он находился, страшно суровый климат, там гора обрывается в море, прямо от берега начинаются километры глубины, страшные ветра, водовороты – тонут корабли. Афанасий Афонский выдержал там около полугода, до этого он жил на Кипре, а это просто рай, и поэтому решил уйти. И вот тогда он встретил Богородицу, Которая сказала ему: «Здесь будет Мой дом». И на этом месте он построил лавру Афанасия Афонского. 

Афон – это, несомненно, непростое место, во многом место духовных откровений. У меня не было на этот счет никаких откровений, я только знаю одно – когда все небо чистое, а над вершиной горы стоит облачко, считается, что в этот момент Пресвятая Богородица находится на Афоне. Такое человеческое предание. 

– Вы говорили о таком понятии, как бифуркация. Как Вы считаете, причастие Святых Христовых Таин является точкой бифуркации для каждого человека? 

– Бифуркация – это встреча с Богом. Да. Несомненно. В момент причастия все, что мы называем судьбой, исчезает, и открывается место Божьему Промыслу. Судьба просчитывается, отчасти прогнозируется. Встреча с Богом – и все прогнозы летят, все законы изменяются. Это происходит на причастии. Именно принятие Тела и Крови Христа, открытие души Христу делает человека невидимым духам злобы поднебесной. В этот момент темный портал вообще закрывается. Ведь почему человек живет как у Христа за пазухой – закрылась темная часть души, восстановлена целостность «южного Кипра», нет «мертвого города Фамагусты», нет «военных баз», «оккупированных территорий» души человека. Восстанавливается единство, цельность духа, души и тела, и происходит это только во время встречи со Христом – только во время принятия Его Тела и Крови, когда человек открывает душу Христу. Да, это высшая бифуркация для человека, живущего на земле. 

Почему встреча с духами злобы поднебесной нередко вызывает у человека невроз? Потому что они сами в неврозе. Они знают об этих бифуркациях, они обкладывают человека со всех сторон капканами, загоняют его в безвыходное положение. И раз – встреча с Богом, и все их усилия горят, все ловушки не срабатывают, все мины не взрываются – вот что такое причастие. Просто люди не представляют, что нам дал Господь. Новый Завет – непрестанное причастие. 

Еще раз скажу, что сейчас люди не могут непрестанно причащаться, по разным причинам. Но насколько позволит время, возможности, помните, что именно Причастие делает нас небопарными орлами, восстанавливает в нас симметрию Божественной любви, любовь к самому себе, любовь к ближнему и любовь к Богу. 

– Батюшка, прошу Вас благословить нас на прощание и, может быть, сказать какое-то пожелание. 

– Я хочу всем пожелать, чтобы все жили как у Христа за пазухой: чтобы вы восстановили ви́дение райского сада, чтобы жили в этом мире как в Царствии Божьем, а в вечности как в Царствии Небесном, чтобы жить все лучше и лучше, с каждым днем, во всех отношениях, с Господом и Богом и Спасом нашим Иисусом Христом. И да Божие благословение пребудет со всеми вами. 

– Аминь. 

Ведущ


По благословению настоятеля Храма Рождества Иоанна Претечи в д. Юкки протоиерея Григория Григорьева.
2007-2018 © Приход Храма Рождества Иоанна Предтечи в д. Юкки
2013 © EasyDraw. Создание сайтов
Яндекс.Метрика    Православие.Ru       Яндекс цитирования