Рим. 7, 14 − 8,2. Иуд. 1, 7−10.

Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху.

Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.

Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,

а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.

Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.

Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.

Если же делаю то́, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.

Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.

Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;

но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?

Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха.

Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу,

потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти.

(Рим. 7, 14 − 8,2)

В сегодняшнем апостольском чтении, Послание апостола Павла к Римлянам, сказано о том, что после грехопадения Адама плоть человека подчиняется греху, а духа человека недостаточно, чтобы преодолеть этот грех. Все грехи преодолеваются только в таинстве Святого Причастия, в этом главная суть Нового, Небывалого, Завета. Человек спасается не по правилам, не по заповедям, не по закону и даже не по своему устремлению, а спасается таинственным, непостижимым образом − таинством, большим, чем сотворение всей Вселенной. Когда человек принимает Тело и Кровь Христа, то власть греха парализуется. Грех теряет свою власть над человеком...

Почти семь веков христиане ежедневно причащались Тела и Крови Христовых в той или иной степени, но мы по своей немощи отошли от этого правила. Понятно, что время изменилось, правила стали другими, но помните, что когда мы делаем не то, что хотим, а то, что не хотим, то это происходит по действию на нас лукавых ангелов − бесовских сил через нашу поврежденную плоть. И самому человеку с этим никогда не справиться, потому что, по слову преподобного Серафима Саровского, самый малый бес одним когтем землю проткнуть может... Но сила Божия в немощи нашей свершается. Когда мы осознаем свою немощь и обращаемся к Богу за помощью, то грех уничтожается посредством таинства Святого Причастия − в этом отличие Нового Завета от Ветхого. Новый Завет − это завет таинств. Правила, заповеди, законы − всё уходит на второй план, на первый план выходят таинства.

Дорогие братья и сестры, сегодня мы слышали Евангелие (Мф. 4, 18−23) о первозванных апостолах Петре, Андрее Первозванном, Иакове и Иоанне Богослове. Когда пришло их время и они услышали прямой призыв Бога, то сразу пошли за Ним. Для нас это в первую очередь призыв прийти в храм на таинство Святой Исповеди и Святого Причастия. Однако мы не слышим этого призыва, потому что замыкаемся в своем глубоком одиночестве. Вы сами замечали, что, когда осуждаешь людей, одиночество начинает сильно нарастать. И дело не в том, кто в чем виноват, а в том, что сказал Господь − «Не судите, да не судимы будете». Когда мы кого-то осуждаем, то попадаем под суд адской бездны, и бесы позаботятся о том, чтобы мы понесли максимальный урон.

Конечно, возникает вопрос: так что же вообще нельзя осуждать людей? Несомненно, вообще нельзя осуждать людей, и неважно, справедливо это или не справедливо, но вся благодать от этого уйдет, вы это сами почувствуете. Когда вы придете на таинство Причастия, причаститесь, выйдете из храма и кого-то осудите, считайте, что вся Вода, которую вы несли, пролита. Отучайтесь от осуждения, старайтесь никому не делать замечаний. Иногда человек не может не делать кому-то замечания, но благодать все равно сразу уйдет. Поэтому делать замечания можно, только имея большой дух любви, и в аллегорической форме и переносном смысле. Если вы хотите кому-то что-то сказать, расскажите про себя: я вот был в такой ситуации, и у меня было то-то и то-то... Умный человек вас услышит. Так вы и замечание сделаете, и никого не осудите, и благодать не уйдет. Учитесь. Господь нас учил: «Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби».

Некогда ученик спросил одного святого старца: «Можно ли делать замечания другим людям, если они не правы?» И тот сказал: «Если ты имеешь достаточную силу любви, то можно…» Потом помолчал и добавил: «Но так как такой любви сейчас ни у кого нет, лучше не делай». К тому же все мы знаем, что любые прямые замечания только злят человека и на пользу никому особо не идут. А если мы расскажем про себя или знакомого человека, у которого была сходная ситуация, тогда нас, возможно, услышат.

Хочу еще раз напомнить, что когда мы находимся в Божьей лодке, а нам кажется, что Бог спит − оставил нас, не слышит, и мы чувствуем сомнение и окамененное бесчувствие, это ничего не значит. Главное, чтобы мы остались в этой лодке, все остальное не имеет никакого значения. Потому что таинственная работа Бога проходит в таких глубинах нашей души, которые мы не можем осознать. И у человека есть опыт житейский, который иногда помогает нам сориентироваться в этом мире, а иногда мешает, и есть духовная интуиция. Только духовная интуиция дает нам возможность почувствовать Бога.

Абсолютная духовная интуиция была у Адама в раю, пока он ее не потерял. Духовная интуиция − это доверие к Богу и верность Его заповедям. В этом мире мы развиваем духовную интуицию, для того чтобы иметь распознавание добра и зла, и в первую очередь по отношению к себе. Мы нередко говорим о том, что Господь зло превращает в добро. Но может ли от плохого корня вырасти доброе древо? Так, может быть, то, что мы считали злом, таковым не было, просто мы его так воспринимали? Мы быстро делаем выводы, мы все время торопимся, мы никак не можем дождаться результата... А Господь говорит: «По плодам их узнаете их». Только когда мы получаем плоды какого бы то ни было дела, мы можем понять, что мы сделали, добро или зло. Поэтому люди всегда колеблются, всегда сомневаются, всегда попадают в штормовые зоны, но это не имеет никакого значения, если мы будем находиться в лодке Божественной любви. И когда придет время, мы получим ответы на все наши вопросы. А придет оно тогда, когда мы сможем в самих себе найти ответы на них. Ответы на всё, о чем мы спрашиваем Бога, уже поступили в наши души, но мы не можем их прочитать, потому что находимся на поверхности океана своей души, в штормовой зоне. Господь сказал, что Царствие Небесное внутри нас есть, и нам следует, как подводная лодка, уйти под зону шторма, погрузиться в эти глубины, и тогда мы услышим ответы...

В утешение я могу вам сказать, что что бы ни делал человек в этом мире, приблизиться к Царству Небесному он не сможет. Никакие добрые дела, никакие поступки, никакие усилия не могут нас спасти. Мы спасаемся по великой Божественной любви, по Божьему милосердию и по своему устремлению в Царствие Небесное, потому что невозможно заставить войти в него человека насильно. Тот, кто не стремится в Царствие Небесное всеми силами души, будет ослеплен небесным светом и сам не сможет в него войти. Конечно, и добрые дела, и все остальное засчитываются нам при оценке нашей жизненной деятельности, но, конечно, первое − это желание, стремление, и не случайно первым в рай входит именно разбойник. Не праведники, не святые угодники и даже не боговидцы, а разбойник, и это для нас является главным. Поэтому у нас есть надежда, если нам хватит дерзновения сказать так, как сказал разбойник: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем!»  Если же для нас это главным не является, то насильно ввести туда никто никого не может.

Поэтому мы ходим в святой храм на таинство Святого Причастия с одной целью − в этой жизни жить как у Христа за пазухой: оказаться в Царствии Божьем и в вечности обязательно войти в Царствие Небесное. Не по нашим делам, не по заслугам, а по нашему великому желанию и стремлению и по бесконечной Божьей милости, милосердию и любви. Ничто другое нас не устраивает. Для того чтобы укрепиться в этом благочестивом желании мы приходим в святой храм, приходим, чтобы получить утешение, Духа Утешителя. Дух Утешитель − это распознавание добра и зла. Все, что нас утешает, есть Господь. Все, что нас огорчает, есть сатана. Помните об этом. Для распознавания добра и зла, для настройки навигатора души на Царствие Небесное, для повышения дерзновения...

Дорогие братья и сестры, сегодня я говорил вам о Духе Утешителе, и, наверное, многие из вас подумали: «А почему я не чувствую этого Духа Утешителя?» Или вы Его чувствуете?.. Что необходимо выполнить, чтобы Его почувствовать? Вот у меня в жизни бывали разные достаточно сложные, как мне казалось, ситуации. Сейчас я их вспоминаю как радостные, а тогда они казались даже очень сложными. И бывали моменты, когда была полная уверенность, что конец приближается и выхода нет. От этого, конечно, были состояния если и не уныния, то близкие к нему... И когда это состояние, близкое к отчаянию, достигало предела, рядом всегда появлялся человек, которому было несравненно хуже, чем мне, и просил меня об утешении, иногда сам этого не понимая, а иногда прямо требуя утешения. И, глядя на него, первая мысль, которая возникала: «Хорошо, чтобы меня тоже кто-то утешил...» Но все-таки воспитание в стенах Военно-Медицинской Академии учило всегда стараться помочь больному, в каком бы состоянии ни находился сам врач. Я очень благодарен тем преподавателям, которые вколотили в меня это на всю оставшуюся жизнь. И вот когда начинаешь помогать тому, кому хуже, чем тебе, вдруг сам получаешь Духа Утешителя. Поэтому, когда мы Его не чувствуем, это потому, что мы не помогаем тем, кому хуже, чем нам. Всегда есть рядом такие люди. Я не раз замечал, что когда бывает тяжелая жизненная ситуация, то надо оказаться в еще более тяжелой, и тогда станет легко. Многие из нас имеют очень большие проблемы, самые разнообразные, и нам кажется, что все очень трудно и все очень плохо в нашей жизни, но если бы мы на три дня съездили в паломническую поездку в разбомбленный Алеппо в Сирии, то настроение у нас резко бы повысилось…

То, что я сейчас говорю, − это то, в чем постоянно обвиняют православие. В мире существует всего два процента атеистов, но эти два процента считают, что они самые главные. И они говорят: «У них вера слабых людей. А сильный человек должен идти навстречу трудностям, должен преодолевать все препятствия. Нам не надо Духа Утешителя. Никто не даст нам избавления, «ни Бог, ни царь и ни герой / Добьемся мы освобожденья / Своею собственной рукой». Среди вас, присутствующих в этом храме, есть некоторое количество людей, которые пытались добиться освобожденья своею собственной рукой, я имею в виду «это дело», избавиться, укрепить «сильную» волю.. К чему приводит «избавление своею собственной рукой», мы с вами знаем, − к полной потере жизненных смыслов в конечном счете.

Мы с вами не всегда ощущаем Духа Утешителя, всем нам его катастрофически и категорически не хватает. А если задать себе прямой вопрос − почему именно мне не хватает Духа Утешителя, где Его брать? Я уже говорил вам, что не раз пребывал в подобных размышлениях, когда, что называется, обложили со всех сторон и казалось, что выхода нет. И в этот момент рядом появлялись люди, которые нуждались в утешении значительно больше меня. Когда начинаешь утешать других людей, то и к тебе приходит Дух Утешитель, потому что Господь сказал: блаженнее давать, нежели брать. Мы все чего-то ждем, мы ждем, когда к нам придут, погладят по головке и будут нас утешать. Ну а сами-то мы утешаем других людей? То есть если нам не хватает Утешителя, то только по одной причине − мы сами таковыми не являемся... Если мы утешаем других людей, то Он к нам приходит, а если не утешаем, то не приходит... Если мы хотим, чтобы нам было хорошо, а о других не думаем, хорошо нам никогда не будет.

Это очень важно понять, потому что нынешнее время, как и все время между Святой Пасхой и Троицей, но особенно  между Вознесением и Святой Троицей − это время самой напряженной духовной работы для православного человека. Если мы действительно являемся православными христианами и если мы добиваемся Духа Утешителя, то это время для нас самое благоприятное. Если же Дух Утешитель к нам не приходит, то никто и никогда не скажет про нас: по тому узнают, что они ученики Христовы, что у ни любовь между собой... Если в нашем приходе между нами нет любви, то у нас нет Духа Утешителя, и, значит, все, что мы делаем, приносит нам минимальную пользу − дай Бог, чтобы коэффициент полезного действия нашей внутренней турбины потянул на один процент. А хотелось, чтобы хотя бы на 95-98... Хотя бы... У отдельных личностей может быть и на 300 процентов, но нам бы на 95, как минимум. Поэтому помните, что все наши проблемы − это мы сами. Все зло, которое нас окружает и проникает в нас, − мы сами и есть. Мы сами открыли двери своей души для всепроникающего зла... И некого винить, Бог ведь не меняется, и Дух Утешитель повсюду. Помните об этом и ищите Его...

Дорогие братья и сестры, у каждого из нас в жизни бывали такие моменты, когда все внешние обстоятельства сжимали нас и казалось, что нет выхода, нет разрешения наших проблем. В такие моменты мы нередко встречали людей, которым было значительно хуже, чем нам, и понимали: какие у нас проблемы по сравнению с ними?..

Когда я оказывался в трудных жизненных обстоятельствах, то всегда вспоминал свою аварийную подводную лодку, и понимал, что те проблемы, что существуют сейчас, вовсе и не проблемы... Если бы можно было организовать особое паломничество для исцеления от проблем, я бы с великой радостью собрал группу паломников для поездки в Сирию, в разбомбленный Алеппо, чтобы дня три пожить на развалинах домов. И мне представляется, что все наше уныние, все наши депрессии и плохое настроение мгновенно бы исчезли, и когда мы бы вернулись домой, то были бы самыми счастливыми людьми на свете. Действительно, у всех нас есть одна великая немощь − мы не любим, не ценим то, что имеем, и живем по принципу что имеем − не храним, потерявши − плачем... И, конечно, все наши страдания и сомнения по сравнению с тем, что пережили святые подвижники, даже не искушения, просто легкий ветерок на океанской глади. А они жили посреди штормового океана, но шторм их не задевал, потому что они умели погружаться ниже волн, туда, где нет никакой качки...

Дорогие братья и сестры, возможно, вы не совсем услышали, что в проповеди на Евангелие я говорил о том, что апостолы, видя вознесение Христа, испытали очень противоречивые чувства, они находились и в радости, и печали одновременно. Мы не обращаем внимания на слова в Деяниях «предстали им два мужа в белой одежде». Я не слышал, чтобы ангелов называли мужами в белых одеждах, и кто это был, мы не знаем. Они говорят апостолам: «Что вы стоите и смотрите на небо, идите уже домой. Вот так, как Он вознесся, так и приидет вновь при Втором Пришествии». То есть апостолы не расходились, потому что им трудно было оторваться от Христа, они не могли смириться с тем, что Его с ними больше нет и увидят они Его только во время Второго Пришествия. Именно поэтому и стояли они во внутреннем смущении и смятении духа.

Я говорил, что Вознесение для нас отчасти праздник духовного смятения. Но у нас есть отличие от апостолов, и прежде всего оно в том, что крещаемый человек принимает благодать Святого Духа на таинстве Миропомазания. У апостолов не было этого таинства, а у нас оно уже было, поэтому наше смятение и сомнения не имеют того оправдания перед Богом, которое было у них. В первую очередь все эти переживания говорят о нашем недоверии Богу, нам не хватает доверия Господу и Богу, и Спасу нашем Иисусу Христу. И ощущение нашей богооставленности, как я говорил в воскресной проповеди, прежде всего оттого, что мы не можем заглянуть в глубину своей души, именно туда, где в нас проявляется Господь... Мы никак не можем духовно встретиться с собой и с Богом, мы все время находимся на поверхности бушующего океана, в зоне шторма и зоне волнения, а надо подняться над штормом, подняться над волнением, погрузиться в тишину глубины своей собственной души − и тогда все сомнения исчезнут…

Одно из сегодняшних Евангелий посвящено Марфе и Марии, сестрам Лазаря (Лк. 10, 38−42). Вы помните, что когда Господь был в доме Лазаря и рассказывал о Царствии Небесном, сестра Мария сидела и слушала, а сестра Марфа заботилась об угощении всех собравшихся. И, обидевшись на Марию, которую, вероятно, несколько раз просила помочь, Марфа подошла ко Христу и сказала: «Господи, скажи моей сестре, чтобы не оставляла меня одну. Пусть бы она мне помогла». И Господь ей говорит неожиданное слово: «Марфа, Марфа, заботишься и печешься ты о многом. Мария же благую часть избрала себе, и сие не отнимется от нее». При этом мы знаем, что и Марфа, и Мария канонизированы в равноапостольном чине. Это два пути, ведущих к Богу: путь благодати слушания слова Божия и путь марфиного служения.

В связи с этим я хочу рассказать о поминаемой сегодня царице Елене, матери императора Константина, которая, по моему немощному представлению, была самой большой марфой − марфой земного шара, всех времен и народов.

Напомню, что сегодня Неделя о слепом, и мы говорим не о физической слепоте, а духовной. У нас возникает естественный вопрос: почему мы духовно слепы? Откуда появляется духовная слепота, и как нам ее преодолеть?

Чтобы преодолеть духовную слепоту, надо стать океаном, океаном Божественной любви − слиться с Богом. Все реки и озера так или иначе впадают в моря, а моря − в океаны. Только человек может не впасть в океан Божественной любви, потому что он имеет свободную волю. Вера начинается с доверия Богу. Наша духовная слепота − это наше недоверие к Богу. Понятно, что когда Адам потерял доверие к Богу, он потерял ви̒дение райского сада. И вот наша главная задача − восстановление этого доверия. Мы можем просить об этом Бога перед таинством Святого Причастия. Непостижимым, таинственным образом это доверие восстанавливается во время таинства Святого Причастия. То есть человек становится океаном Божественной любви при непрестанном причастии. Непрестанность определяется самим человеком, по его возможностям и по его внутреннему желанию − насколько Христос стучится в его сердце...